Faire face à la souffrance est une obligation. Qu’on le veuille ou non, nous y sommes tous confrontés, tôt ou tard, (pour ne pas dire : finalement un peu tout le temps). Mais nous avons mis en place des stratagèmes de compensation pour nous tenir intérieurement à distance de la souffrance que nous éprouvons, une sorte « d’anesthésie psychologique ». C’est ainsi qu’on arrive à vivoter avec la douleur et à supporter la souffrance, tant bien que mal, à l’aide de différentes techniques d’évitement et de déni, qui nous coupent diversement de nos sensations corporelles et de nos émotions. Cet article va montrer qu’il existe deux sortes de souffrances :

• la souffrance dite psychologique, cette souffrance liée aux histoires qu’on se raconte à propos de la réalité (voir : qu’est-ce que la réalité ?)
• et celle qui est indépendante des histoires (mais qui fait mal quand même) : nous l’appellerons « la douleur », qu’elle soit physique ou affective, pour la distinguer de la souffrance, qui sera davantage morale ou psychologique…

Il proposera également deux approches complémentaires pour faire face à la souffrance et s’exonérer de son emprise.

A Retenir

• La souffrance psychologique résulte de notre résistance à la douleur inévitable de la vie.
• Différencier douleur physique et souffrance psychologique est crucial pour mieux y faire face.
• Rester tranquille sans analyser excessivement aide à atténuer la souffrance psychologique.
• La souffrance peut être une opportunité de se rapprocher de notre vraie nature illimitée.
• Le coaching peut soulager la souffrance psychologique en nous aidant à changer de perspective.

Distinguer douleur et souffrance

• La douleur est une expérience incontournable, inévitable, inhérente à la dualité de la vie. On ne peut éviter d’en faire l’expérience, même si on peut éviter de se faire mal bêtement, en prenant soin de son corps, en étant attentif à ne pas prendre de risques inconsidérés avec sa sécurité ou sa santé.
• La souffrance, elle, est complètement gratuite et non nécessaire. Elle vient du fait que l’on cherche (en vain) à éviter la douleur, au lieu de l’accepter. Du coup, on se rajoute une couche d’inconfort supplémentaire, à cause de nos gesticulations. Exemple chez le dentiste : vous avez d’une part la douleur aux dents, mais vous pouvez avoir d’autre part la peur d’avoir mal, ou le mécontentement d’avoir mal. Et souvent cette peur et ce mécontentement vous font souffrir encore plus que la douleur elle-même… Les boxeurs vous le confirmeront : ce ne sont pas les coups qui font le plus mal, c’est la résistance aux coups. La résistance morale, l’apitoiement sur soi, l’amertume, la rancoeur, le sentiment d’injustice, la rage, la peur, la panique…

Un combat perdu d’avance

Vous serez probablement tous d’accord pour admettre que nous faisons tous sans exception l’expérience de la limite et des contraintes liées à la dualité de l’existence. Vous ne vivez pas dans « Absolu », moi non plus. Cela se saurait si nous étions des Dieux. Les gens s’en rendraient compte et nous rendraient un culte ! 🙂 Nous vivons, vous et moi, dans la relativité.

Il y a des limites partout dans notre expérience quotidienne. Dans le monde, tout ce que l’on voit semble limité et périssable, du plus petit au plus grand. C’est ainsi :

• Votre corps n’est pas absolu, il est né, il croit, se développe, vieillit, subit des agressions diverses de son environnement, et finit par mourir.
• Votre personnage social, c’est-à-dire la représentation que les autres et vous-même vous faites de vous-même, lui non plus n’est pas absolu. Il s’inscrit dans la dualité. Il a un début et une fin (voir à ce propos l’article : « l’imposture de la personnalité« ). Avant la naissance de votre corps, on ne parlait pas de vous. Et après sa dissolution, on n’en parlera plus très longtemps non plus… Il cessera d’exister dès qu’il ne sera plus alimenté par l’énergie vitale.
• Quant à « vous », ce que vous êtes vraiment, au-delà des apparences de votre corps et de votre personnalité, personne ne peut rien en dire (sauf à vous restreindre et à se tromper sur votre compte). Même vous, vous ne pouvez pas vous « penser » vous-même, ou vous représenter sans vous réduire.

Dès lors, au sein de cette dualité de l’existence, nous vivons tous l’expérience de la limite, de la séparation et de la perte. Cela s’appelle communément la souffrance :

• vous aimiez quelqu’un qui vous quitte,
• vous aviez cette belle maison qui est détruite,
• cette belle relation qui se distend,
• ce super job que vous perdez,
• cette belle vitalité qui s’étiole,
• cette belle silhouette qui s’affaisse,
• etc…

Ceci est inévitable et chercher à s’en exonérer, à passer entre les gouttes en espérant ne pas être mouillé et ne pas en souffrir… est évidemment un combat perdu d’avance !

La souffrance psychologique

Regardons en nous et autour de nous : il semble que ce soit pourtant l’attitude « normale » que de chercher à fuir la douleur et prolonger le plaisir. Cette attitude commune provient d’un manque de lucidité quant à notre vraie nature, et elle n’est pas sans conséquence, car chercher à éviter l’inévitable provoque un second niveau de contrainte, qu’on appelle la souffrance, qui est en quelque sorte plus douloureuse que la douleur objective elle-même, comme nous l’avons souligné un peu plus haut, en donnant l’exemple du dentiste.

A côté et en dehors de ce que nous sommes vraiment, nous créons mentalement une image de nous-même, dont nous décrétons que ce personnage (que nous prenons pour nous-même) ne devrait pas souffrir. Nous nous imaginons être cette image, ce « moi », cet ego, cette personne (qui n’est justement personne en fait, puisque ce n’est qu’une représentation mentale et non pas le réel). Et à chaque fois qu’il lui arrive quelque chose, nous réagissons émotionnellement, parce que nous pensons que cet évènement ne devrait pas avoir lieu : pas comme ça, pas à nous…

Il faudrait toujours que les choses se passent autrement. Nous refusons sans cesse ce qui est, et nous voudrions toujours autre chose que ce qui est. Or ce qui est, ne peut pas ne pas être, puisqu’on le constate. Le combat est donc vain, comme nous l’avons déjà dit. Mais ceci est la seconde des deux sortes de souffrance : la souffrance psychologique ! Supposons que suite à un choc accidentel, votre genou souffre d’une inflammation : vous ressentez normalement de la douleur (réaction nerveuse normale, en relation à une situation corporelle, mécanique et chimique). Cette douleur est utile, parce qu’elle est un signal qui vous indique de cesser de faire du mal au corps et de le soigner.

Maintenant, au moment où vous réagissez psychologiquement à la douleur réelle, en vous racontant une « histoire » (du type  « cela ne devrait pas être ainsi », « pourquoi moi… »,  « je mérite mieux… », « j’aurais dû faire plus attention », « à cause de cela je ne vais pas pouvoir ceci ou cela… »), la réaction émotionnelle à ces pensées est de la souffrance parfaitement gratuite, que vous pourriez vous éviter !

Rester tranquille pour faire face à la souffrance

Et si nous acceptions de souffrir tranquillement, ne serait-ce que pour ne pas souffrir… pour rien ! Puisque la douleur est inévitable, le plus raisonnable ne serait-il pas de l’accepter ? Dès lors, pourquoi s’agiter, puisqu’il suffit de constater ce qui est… Observer les phénomènes, extérieurs et intérieurs, lesquels d’ailleurs sont en écho les uns par rapport aux autres (voir à ce propos : « La loi d’attraction expliquée simplement« ).

Rester tranquille, et expérimenter, accueillir. Pas analyser, et manipuler des concepts pour comprendre et expliquer : ce serait une sorte de fuite dans la tête. Non, au contraire : rester dans le corps, juste « voir », « ressentir », pour rien, juste parce que c’est là. Alors, la sensation se diffuse, elle change de forme et se dissout progressivement.

Attention, quand on parle d’une démangeaison superficielle, cela se diffuse parfois en quelques secondes, mais quand on parle d’un deuil ou d’une amputation, ça « pique » évidemment un peu plus longtemps 🙂

Mais on n’est pas pressé.

Qui a dit qu’il fallait que ça passe vite ? Le mieux est donc de rester tranquille. Toute agitation inutile ne ferait qu’amplifier l’inconfort ressenti en lui rajoutant de la souffrance. Comme un bouton que l’on tripote, cela ne fait qu’enflammer et infecter davantage. Ce dont vous avez le plus besoin, c’est de retrouver votre tranquillité. C’est d’elle que surgira la solution, c’est en elle que vous puiserez vos ressources. Si vous devez vous apercevoir que vous êtes le regard qui voit, et non pas la souffrance qui est vue, il faut pour cela de l’objectivité et un examen attentif, donc du calme et de la patience.

Avec un coach qualifié, vous ferez l’expérience que vous êtes un espace vaste, qui accueille et qui n’a en fait aucune place pour le moindre refus. Vivre un échantillon de cette expérience à travers une séance de coaching vous apporte la tranquillité.

Prendre contact avec un coach de sérénité

Faire face à la souffrance, c’est d’abord la respecter

La souffrance psychologique est souvent encore plus douloureuse que la douleur physique. Elle est peut-être évitable, mais ce n’est pas pour cela qu’elle serait absurde ou méprisable. Elle mérite de la considération autant que l’autre :

• celui qui souffre (même pour rien) n’en souffre pas moins intensément
• sa souffrance présente peut même lui être utile, si elle lui sert à voir le processus dont il est le dupe, pour mieux s’en émanciper…

Mais tant qu’on est pris par ce double jeu de douleur et souffrance superposées, sans en voir le processus artificiel, on est identifié au personnage que nous croyons être (comme le rêveur se prend pour les personnages de son rêve, alors que dès qu’il se réveille, la chimère s’évapore…).

Et on souffre ainsi fort longtemps… On ne risque pas de dépasser la souffrance, ni de se libérer de la souffrance, en alimentant le processus qui génère la souffrance ! En revanche, dès lors que le processus est vu une fois, le voile commence à se déchirer. Et inexorablement, l’illusion s’effondre peu à peu (voir à ce sujet notre article : « S’éveiller de l’état de veille ?« ).

Qui êtes-vous vraiment ?

Et si, dans le fond, vous étiez « cela » qui vit l’expérience présente, « cela » qui connaît les objets que sont sensations présentes, les émotions présentes et les pensées présentes ? Vous ne pouvez pas être autre chose que ce champ de conscience dans lequel surviennent les évènements et dans lequel s’inscrivent les objets qui sont constatés.

La confusion vient du mélange que nous faisons entre le sujet que nous sommes et qui vit l’expérience (quelle qu’elle soit) et l’objet de l’expérience. Ainsi, s’il y a une pensée dans le champ de conscience, une pensée à propos de nous-même par exemple, une pensée telle que : « je risque d’échouer« , nous nous prenons pour cette pensée. Nous nous prenons pour le personnage contenu dans cette pensée, nous nous identifions à l’échec potentiel, aux émotions qui risquent d’être ressenties telles que la honte, la culpabilité, le regret. Nous nous identifions au regard qui sera porté par les autres sur cette situation et sur le personnage pour lequel nous nous prenons. Nous ne faisons ainsi que réagir émotionnellement, comme si nous étions un personnage d’un film, alors que nous sommes le spectateur, tranquillement installé dans son fauteuil.

Et c’est tout cela qui représente le processus de la souffrance psychologique. Cela vient d’une erreur d’appréciation à propos de ce que nous sommes vraiment. En nous prenant pour l’objet limité à qui il arrive des misères dans la vie, nous nous coupons de notre véritable nature, vaste et illimitée, qui est d’être la conscience qui vit l’expérience.

Même l’expérience de la limite est vécue depuis la conscience illimitée que nous sommes. Si nous cessons de nous prendre pour la limite, nous réalisons que nous sommes bien au-delà des limites contenues dans l’expérience, des limites contenues dans le champ de conscience.

Rien ne vaut l’expérience directe

Un examen approfondi de nous-même nous convaincra, par l’expérience directe, que nous ne sommes pas la limite dont nous vivons l’expérience. Nous sommes le processus infini qui vit l’expérience de la limite. Et ceci est passionnant, même lorsqu’il s’agit de l’expérience d’une douleur. Pour autant, nous ne disons pas là que l’expérience de la douleur deviendra confortable ou agréable, ni qu’elle disparaîtra.

Nous l’avons dit plus haut : ceci fait partie de la vie, la grande vie pleine de contrastes. Mais en cessant de nous prendre à tort pour le contenu de l’expérience, nous cesserons de nous raconter des histoires fausses à propos de nous-même. Nous cesserons progressivement de souffrir pour rien, simplement à cause des douleurs.

Expérimenter sans négocier

Nous nous contenterons de les expérimenter, sans les commenter, sans les affecter. Cela atténuera la souffrance psychologique et détendra même un peu la douleur. Et après tout, quand on a très mal, le moindre soulagement est le bienvenu : diminuer la souffrance est indispensable, pour retrouver un peu de sérénité et faire face à la douleur, en s’exonérant du processus psychologique morbide qui crée le problème dont on voudrait tant sortir.

Réaliser cela clairement ne suffira pas à vous libérer instantanément du poids des habitudes et de vos conditionnements. Mais cela vous ouvrira à une autre dimension de l’expérience. 

Et, forcément, peu à peu, cela vous allègera, vous mettra sur le chemin pour vous individualiser. Ainsi, peu à peu, à la suite du coaching et en dehors du coaching, la prise de conscience infusera, inexorablement et fera son chemin pour vous soulager durablement.

L’éveil est à la fois instantané et progressif

La prise de conscience peut être immédiate et foudroyante, quand soudain vous réalisez l’erreur fondamentale, la méprise qui s’entretenait en vous, alors que vous étiez totalement fasciné par le film, et insuffisamment attentif à la vastitude de la situation, beaucoup plus large que le petit écran où se projettent des images.

C’est comme une corde par terre que vous prendriez pour un serpent. Dès lors que vous voyez clairement qu’il ne s’agit que d’une corde, la peur disparaît, instantanément, et sans effort. Toutefois, si vous oubliez ce que vous venez de comprendre, alors une prochaine fois, passant à proximité de la corde, vous aurez de nouveau peur du serpent fictif.

Et ceci se reproduira dans tous les domaines de votre vie, du moins jusqu’à ce que l’illusion soit pleinement démasquée. Il y a donc un processus progressif d’intégration de la prise de conscience instantanée. C’est comme une rééducation, cela prend un peu de temps, le temps de réapprendre au corps et au mental de nouvelles habitudes.

C’est pour cela que souvent le coaching déclenche une prise de conscience forte tout au début, et prend un peu plus de temps ensuite pour laisser infuser et intégrer. Cela permet de disposer de toutes les autres séances pour conforter la prise de conscience et la déployer, l’étendre à d’autres situations, l’approfondir…

Prendre rendez-vous avec un coach ?

Dépasser la souffrance ? Un chemin d’éveil

Dépasser la souffrance, vaincre la souffrance, ou bien plutôt : accepter la souffrance, assumer la souffrance comme faisant partir de notre expérience présente.

Et du coup ne pas se créer une souffrance supplémentaire en se révoltant contre elle (pourquoi moi, pourquoi tant de souffrance, pourquoi souffrir, quel sens revêt cette souffrance, quel est le sens de la vie avec une telle souffrance partout dans le monde, etc…).

Vous l’aurez bien compris, le coaching ne peut pas plus faire le travail à votre place qu’il ne pourra vous éviter la douleur (et ce n’est peut-être même pas souhaitable, parce qu’elle représente une opportunité de prendre conscience de votre vraie nature).

Mais cet accompagnement peut vous soulager de la souffrance psychologique, celle que vous vous rajoutez vous-même sans vous en rendre compte, par automatismes et conditionnement mental. Le coaching est en soi un processus stimulant et vivifiant, une forme d’éveil spirituel, qui ne s’embarrasse pas d’étiquettes sophistiquées, mais qui fait quand même le job, comme on dit, sans arrogance ni prétention.

Travail spirituel

Et ce travail est un travail de l’esprit qui se dégage de l’emprise des confusions, qui s’éveille à la réalité au lieu de s’endormir avec des histoires issues du système de pensée. Ceci est un cheminement, un travail qui s’élabore à l’intérieur de vous, tandis que vous le souhaitez de plus en plus ardemment. Il s’agit de réaliser que les problèmes viennent des étiquettes qu’on colle mentalement sur les situations. Dès lors qu’on en a étiquetée une avec le mot  “problème”, alors elle devient un problème pour nous, et nous essayons de la résoudre, même s’il n’y a rien à résoudre.

C’est tout cela qui fait souffrir. Faire face à la souffrance, commence donc par changer de point de vue : après un examen honnête, que chacun peut faire pour son compte, il apparaît clairement que les problèmes ne viennent jamais des conditions extérieures et toujours de “nous-même dans les situations !”

La seule chose raisonnable à faire est donc simplement de le reconnaître, pour vivre sa vie en responsable et dès lors ne pas se disperser à “essayer” d’améliorer les choses à l’extérieur, par des agitations diverses, qui participent du problème qu’on cherche vainement à résoudre !

Travailler d’abord sur soi-même

Au contraire, s’il y a quelque chose à changer, c’est en soi-même, depuis une écoute profonde. C’est cette invitation à l’écoute de vous-même que vous offre le coaching. Pour qu’il y ait relation harmonieuse entre vous et les autres, il faut qu’il y ait « deux » (et même trois… Si on compte la relation comme le troisième élément) !

Autrement dit, pour que vous soyez en relation avec les autres, il faut que vous soyez là, vous-même, en quelque sorte : en “ état de présence “. Comment voulez-vous être en relation, être dans la relation, si vous n’êtes nulle part ? Seule votre Présence, plénière, authentique, peut permettre une relation pleine et authentique.

C’est à cela que peut vous entraîner le coaching. Vous accompagner dans vos premiers pas sur un chemin plus juste, plus vrai, où vous serez plus authentiquement vous-même, et en relation plus vraie avec les autres… Quelques articles complémentaires :

• RÉUSSIR SA VIE : LE POUVOIR DES ROUTINES MATINALES…
• SPIRITUALITÉ PRATIQUE

Une métaphore pour faire face à la souffrance

Pour prendre un peu de hauteur, voici pour ceux qui parlent anglais une vidéo très inspirante sur notre véritable nature.

Le conférencier, Rupert Spira, propose une métaphore qui aide à comprendre, ce que nous venons d’évoquer à propos des manières de faire face à la souffrance. Imaginons John Smith, un acteur qui jouerait le rôle du roi Lear de Shakespeare. On voit bien dans cette situation que le rôle du roi Lear est en quelque sorte superposé à la personne de John Smith (un peu comme un costume), et que même si l’acteur incarne le personnage de la pièce, il n’est pas ce personnage ! Évidemment : John Smith n’est pas le roi Lear.

Et imaginons maintenant que cet acteur, tellement fasciné par les pensées et les émotions de son personnage dans la pièce, finisse par se prendre pour le roi Lear, pendant quelques jours après la représentation. On le verrait ainsi, misérable, portant les souffrances du personnage. Le pauvre John Smith, accablé de souffrances imaginaires, rencontre alors un ami à qui il se confie de ses problèmes de roi Lear. L’ami lui révèle alors qu’il ne souffre pas réellement de ces problèmes, mais que ce dont il souffre plutôt c’est d’avoir oublié qui il est vraiment : John Smith, qui n’a rien à voir avec les souffrances du personnage de la pièce !

L’imposture de la personnalité 

Je trouve cette image excellente, qui montre bien l’écart qu’il y a entre l’être que nous sommes et la personnalité que nous croyons être. Nous nous croyons accablé d’un poids de souffrances, qui ne concernent que le personnage social et le corps, pour lesquels nous nous prenons à tort. C’est tout simple. Et je voulais partager avec vous la clarté de cette métaphore.

FAQ sur la Souffrance et l’Éveil

Réponses aux questions essentielles sur la douleur, la souffrance psychologique et le chemin vers la tranquillité

• Quelle est la différence entre douleur et souffrance ?

  La douleur est une expérience inévitable, un signal issu du corps qui nous avertit d’un danger ou d’un désagrément physique ou affectif. La souffrance, elle, est une construction psychologique, une réaction émotionnelle souvent exagérée par notre refus d’accepter la réalité de la douleur. En d’autres termes, alors que la douleur est objective et nécessaire pour nous protéger, la souffrance est gratuite et survient lorsque nous résistons à ce qui est.

• Pourquoi éprouvons-nous une souffrance psychologique ?

  La souffrance psychologique naît du fait que nous nous racontons des histoires à propos de notre réalité. Nous ajoutons une dimension supplémentaire à la douleur en anticipant, en refusant ce qui est et en nous identifiant à une image figée de nous-mêmes. Cette réaction, qui se manifeste par la peur, la colère ou le mécontentement, aggrave l’inconfort initial et nous empêche d’aborder la douleur avec lucidité.

• Pourquoi faut-il accepter la douleur plutôt que de la fuir ?

  Accepter la douleur, c’est reconnaître une réalité inévitable et éviter l’agitation inutile qui crée une souffrance supplémentaire. Plutôt que de fuir, il est plus sage d’observer et d’expérimenter la douleur sans l’analyser en permanence. Cette posture permet de diminuer la résistance, de laisser la sensation se diffuser et, petit à petit, d’atténuer le cycle de la souffrance psychologique.

• Comment le coaching peut-il aider à surmonter la souffrance psychologique ?

  Un coach qualifié vous accompagne pour observer votre expérience de douleur et de souffrance sans vous identifier à elles. Grâce à des techniques d’écoute, de présence et d’acceptation, le coaching vous aide à prendre de la distance par rapport aux récits mentaux qui alimentent votre souffrance, et ainsi à retrouver votre tranquillité intérieure et votre véritable nature.

• Comment rester tranquille permet-il de faire face à la souffrance ?

  En restant tranquille, vous vous positionnez en tant que témoin de vos sensations et émotions, plutôt que de vous laisser emporter par elles. Cette tranquillité vous permet de ne pas amplifier l’inconfort et d’accéder à la clarté nécessaire pour voir la réalité telle qu’elle est, vous ouvrant ainsi à une transformation progressive de votre rapport à la douleur.

• Qu’est-ce que l’éveil dans le contexte de la souffrance et comment s’intègre-t-il dans son dépassement ?

  L’éveil consiste à réaliser par l’expérience directe que nous ne sommes pas les limites de nos douleurs et de nos histoires. C’est comprendre que nous sommes la conscience qui vit l’expérience, bien au-delà du personnage limité que nous croyons être. Cet éveil, à la fois instantané et progressif, permet de déchirer le voile de l’illusion et de réduire la souffrance en changeant notre point de vue.

• En quoi consiste le travail spirituel décrit dans l’article ?

  Le travail spirituel est un cheminement intérieur qui vise à se détacher des conditionnements et des étiquettes mentales qui transforment des situations banales en problèmes générateurs de souffrance. En se recentrant sur son être profond et en cultivant une écoute attentive de soi, on apprend à vivre avec authenticité et responsabilité, ce qui permet de diminuer la souffrance psychologique et d’ouvrir la voie à de nouvelles ressources intérieures.

• Que nous enseigne la métaphore du roi Lear par rapport à la souffrance ?

  La métaphore du roi Lear, où l’acteur se prend pour son personnage, illustre parfaitement le mécanisme de la souffrance psychologique. Elle montre comment s’identifier à une image extérieure (notre personnage social) nous éloigne de notre véritable nature. Lorsque nous réalisons que nous ne sommes pas la somme des rôles que nous jouons, nous pouvons commencer à dissiper les souffrances inutiles liées aux histoires que nous nous racontons.