L’ego est un concept complexe qui traverse plusieurs domaines de la pensée humaine, avec des significations qui varient selon le contexte.

En psychanalyse, l’ego (ou « moi ») est l’une des trois instances de l’appareil psychique selon Freud, aux côtés du ça (pulsions inconscientes) et du surmoi (instances morales et sociales). L’ego agit comme un médiateur entre les désirs du ça et les contraintes de la réalité. Il cherche à satisfaire les besoins de manière socialement acceptable et réaliste.

En psychologie moderne, l’ego désigne souvent notre sens de l’identité personnelle – qui nous pensons être, notre image de soi, nos croyances sur nos capacités et notre place dans le monde. C’est cette voix intérieure qui dit « je suis intelligent », « je suis timide » ou « je réussis bien dans ce domaine ».

A Retenir

• L’ego désigne le « moi » médiateur entre pulsions, contraintes sociales et réalité selon la psychanalyse.
• Dans le langage courant, un « gros ego » cache souvent une grande fragilité intérieure et un manque de confiance.
• Les manifestations d’un ego surdimensionné créent des tensions dans les relations personnelles et professionnelles.
• Philosophies orientales et métaphysiques voient l’ego comme une simple projection ou illusion de la conscience.
• Le retournement du regard vers la conscience permet de se libérer de la souffrance liée à l’ego.
• La vraie intelligence consiste à reconnaître la distinction entre le « Je » éternel et le « moi » temporel.

L’ego dans le langage courant : entre orgueil et fragilité

Dans le langage courant, l’ego fait référence à l’amour-propre ou à l’orgueil. Quand on dit que quelqu’un « a un gros ego », on parle généralement d’une personne qui se surestime ou qui a besoin de reconnaissance constante. À l’inverse, un « ego fragile » désigne quelqu’un de facilement blessé par la critique.

Les manifestations de « l’ego surdimensionné »

Quand on parle d’une personne qui « a un gros ego », on observe généralement plusieurs comportements caractéristiques :

• La quête de reconnaissance excessive : cette personne a besoin d’être constamment admirée, complimentée ou mise en avant. Elle oriente souvent les conversations vers ses propres réussites et a du mal à laisser les autres briller.
• La difficulté à accepter les critiques : même les remarques constructives sont perçues comme des attaques personnelles. Cette personne se justifie systématiquement ou contre-attaque plutôt que d’écouter.
• Le besoin de dominer : elle cherche à avoir toujours raison, à imposer son point de vue, à être celle qui sait ou qui décide. Les discussions deviennent des compétitions qu’elle doit gagner.
• L’exagération de ses accomplissements : elle amplifie ses succès, minimise ses échecs et se compare constamment aux autres pour se rassurer sur sa supériorité.

L’ego fragile : la face cachée de l’orgueil

Paradoxalement, ce qu’on appelle un « gros ego » cache souvent un ego particulièrement fragile. Cette fragilité se manifeste par :

• Une hypersensibilité à l’opinion d’autrui : malgré les apparences de confiance, cette personne dépend énormément du regard des autres pour se sentir bien. Un simple commentaire neutre peut la déstabiliser profondément.
• L’évitement des situations d’échec : par peur de révéler ses failles, elle évite les défis où elle pourrait ne pas exceller, préférant rester dans sa zone de confort.
• Les réactions disproportionnées : face à une critique même mineure, elle peut exploser de colère, se refermer complètement ou chercher à détruire la crédibilité de celui qui l’a critiquée.
• Le perfectionnisme paralysant : elle préfère parfois ne rien faire plutôt que de risquer de ne pas être parfaite, car toute imperfection est vécue comme une menace existentielle.

Les mécanismes de compensation

L’ego surdimensionné fonctionne souvent comme un mécanisme de défense contre une estime de soi défaillante :

• La projection : attribuer aux autres ses propres défauts pour ne pas les voir en soi (« Les autres sont jaloux de ma réussite » quand on est soi-même envieux).
• La dévalorisation d’autrui : rabaisser les autres pour se sentir supérieur (« De toute façon, ce qu’il fait n’est pas si difficile »).
• L’évitement de l’introspection : refuser de se remettre en question car cela risquerait de révéler des aspects de soi difficiles à accepter.
• Les relations interpersonnelles difficiles

Ces manifestations égotiques créent des patterns relationnels dysfonctionnels :

• Dans l’amitié : difficulté à être véritablement à l’écoute, tendance à ramener la conversation à soi, jalousie face aux succès des proches.
• En couple : besoin d’avoir raison, difficulté à s’excuser sincèrement, compétition même avec le partenaire.
• Au travail : mauvaise collaboration, attribution excessive des succès collectifs à sa personne, résistance au feedback.
• En famille : transmission de ces patterns aux enfants, création d’un climat de performance plutôt que d’acceptation.

La distinction entre confiance et ego

Il est important de distinguer l’ego surdimensionné de la véritable confiance en soi :

La vraie confiance se caractérise par :

• La capacité à reconnaître ses erreurs sans s’effondrer
• L’écoute genuine des autres
• La sérénité face aux critiques constructives
• Le plaisir sincère face aux succès d’autrui
• L’authenticité plutôt que l’image

L’ego fragile se reconnaît par :

• Le besoin constant de prouver sa valeur
• La peur panique de l’échec ou du jugement
• L’incapacité à être vulnérable
• La comparaison obsessionnelle avec les autres
• L’épuisement lié au maintien d’une façade

Les racines de l’ego fragile

Ces manifestations trouvent souvent leurs racines dans :

• L’enfance : éducation basée sur la performance plutôt que sur l’amour inconditionnel, comparaisons constantes avec les frères et sœurs, valorisation uniquement des résultats.
• La société : culture de la réussite individuelle, médias sociaux qui encouragent la comparaison, valorisation de l’apparence sur l’être.
• Les blessures passées : humiliations publiques, rejets affectifs, échecs vécus comme des catastrophes personnelles.

Vers une relation plus saine à l’ego

Reconnaître ces mécanismes n’est pas pour les juger mais pour s’en libérer progressivement. La guérison de l’ego fragile passe souvent par :

• L’acceptation de sa propre vulnérabilité
• Le développement de la compassion envers soi-même
• L’apprentissage de la valeur intrinsèque au-delà des performances
• La pratique de l’humilité comme force plutôt que comme faiblesse

Cette compréhension de l’ego dans le langage courant révèle finalement combien nous souffrons tous, à des degrés divers, de cette quête éperdue de reconnaissance et de cette peur profonde de ne pas être assez.

L’ego du point de vue de certaines philosophies orientales spirituelles

L’ego est souvent présenté comme une illusion – l’attachement excessif à une identité séparée qui nous empêche de voir notre interconnexion avec le tout. Ces traditions proposent souvent de « transcender l’ego » pour atteindre une conscience plus large.

L’ego remplit des fonctions importantes : il nous aide à naviguer dans le monde social, à maintenir une cohérence dans notre identité, et à nous protéger psychologiquement. Cependant, un ego trop rigide ou trop fragile peut créer des difficultés relationnelles et personnelles.

La place de l’ego dans la conscience : une perspective métaphysique

L’ego comme reflet de la conscience

Selon cette approche métaphysique, l’ego n’est pas une entité autonome mais simplement un reflet de la conscience qui se mire en elle-même. Imaginez une sphère de conscience pure : l’ego correspond au point où cette sphère se reflète en son centre, créant l’illusion d’un « moi » séparé observant un monde extérieur.

L’ego : une simple projection sur l’écran !

Ce que nous trouvons au plus profond de nous-mêmes, lorsque nous nous introspectons, ne peut être le Soi authentique. Ce ne peut être que l’ego, un simple reflet de la conscience que je suis.

En effet, ce que je suis est le sujet et ne peut donc jamais être un objet (ou alors un objet « troué » 🙂 comme le dit Jean-Yves Leloup). C’est pourquoi nous ne pouvons saisir mentalement ce que nous sommes vraiment, comme s’il s’agissait d’un objet distinct du sujet que nous sommes. L’ego n’est qu’une projection de la conscience sur l’écran de la pensée mentale.

Vous connaissez probablement la célèbre métaphore du cinéma, qui présente 4 points de « conscience de soi ». Nous allons passer en revue rapidement ces 4 dimensions de la conscience de soi :

La métaphore du cinéma et les 4 dimensions de la conscience de soi

Cette vision développe magnifiquement la métaphore cinématographique :

• La lumière du projecteur représente la pure conscience
• La pellicule contient nos conditionnements (génétiques, culturels, mémoriels)
• L’écran mental accueille la projection du personnage
• Le spectateur peut s’identifier au personnage (ego) ou rester témoin

L’ego est donc cette projection de la conscience d’arrière-plan dans un personnage fictif à l’avant-plan. Nous nous prenons pour ce personnage alors que nous sommes en réalité la lumière consciente qui permet la projection.

Il y a d’abord l’écran mental, sur lequel sont projetés les contenus du mental (des objets), que le spectateur peut observer à loisir, avec la distance qui sépare son siège de l’écran.

Le but de la mise en scène cinématographique est que le spectateur, témoin du spectacle, s’identifie au point de se prendre pour un personnage à l’écran. Il y a là, à l’écran, un « avatar » de « moi ». Toutes les bonnes histoires ne parlent que de ce « moi », c’est pour cela qu’elles fascinent notre ego. Ce qui est vrai pour le cinéma semble l’être aussi pour la vie de tous les jours, où nous nous prenons pour notre corps et le personnage fictif qui lui est associé, celui qui est censé porter notre nom et notre prénom, et qui est affublé des caractéristiques de la personnalité qui nous sont reconnues.

Dans la vie, nous sommes en quelque sorte « témoins » des aventures qui arrivent au personnage pour lequel nous nous prenons. Dans cette métaphore, le personnage est donc l’ego, le « moi » projeté sur l’écran mental.

La conscience, lumière du projecteur

Mais allant encore un cran plus loin, s’il y a des clichés qui s’affichent à l’écran, que le spectateur constate (au point de s’y identifier), c’est parce qu’il y a une lumière qui passe à travers la pellicule.

Et, en sondant au fond de soi ce qu’on est vraiment, on se rend compte qu’on n’est ni le personnage à l’écran, ni la pellicule, mais qu’on est la conscience du témoin, c’est-à-dire la lumière du projecteur !

« Je suis » est la conscience elle-même ! À travers la vie que l’on a, on réalise la vie que l’on est.

Se désidentifier de l’ego

Il est assez facile de se désidentifier de l’ego, du personnage, du « moi », pour expérimenter la position du spectateurde sa vie, en même temps qu’elle est vécue. C’est ce qu’on appelle prendre du recul, prendre de la hauteur, ce qui permet de relativiser. C’est la « position méta », que les psychologues et les coachs connaissent bien.

C’est naturel et sain, tant qu’on ne se dissocie pas au point de ne plus s’investir dans le film. On est victime dans ce cas d’une crise de schizophrénie, une dissociation maladive de la personnalité. Il se peut que des mystiques traversent parfois de telles crises. Il se peut aussi qu’à côté de la démence ordinaire, il puisse aussi y avoir de grandes expériences de super lucidité, qui ne sont pas à confondre avec la confusion ou les désordres du mental en crise.

En prenant un peu de recul, on se rend compte que ce qui est projeté à l’écran est fait de répétitions pré-déterminées. Oui, le personnage est fait de conditionnements et de mémoires qui sont mises à jour devant le spectateur, s’il peut prendre suffisamment de recul par rapport au personnage et comprendre que celui-ci est à la fois :

• Complètement fictif (en tant que personnage de fiction d’une histoire)
• Et complètement contraint (comme l’est un personnage de fiction)

On se rend bien compte que tout cela est pré-déterminé sur la pellicule du film, où sont fixés des clichés dans l’ordre pré-établi du scénario qui se répète inexorablement. On réalise que notre condition « horizontale » est largement déterminée. Et ce qui, en soi, est libre, ne peut donc pas être le personnage à l’écran. Le personnage n’est pas plus libre de l’histoire qu’un rêveur n’est libre du contenu d’un rêve qui le fascine.

Pour se libérer d’un cauchemar, il n’y a pas d’autre solution que de s’éveiller du rêve, pour reprendre conscience qu’on n’est ni le personnage à l’écran, ni la pellicule : on est le spectateur du film, comme on est témoin de sa vie…

L’ego n’est pas l’ennemi

Cette perspective révèle que l’ego n’est pas un adversaire à combattre mais un reflet nécessaire de la conscience.

• La conscience, tournée vers l’extérieur depuis le Centre, s’identifie aux contenus du mental.
• La conscience, qui regarde vers le Centre, se concentre vers Soi d’une manière non-duelle.

Voilà, pourquoi on se propose de mener une démarche instrospective. La réflexion dont on parle est une réflexion de la Conscience, comme la réflexion de la lumière au centre de la figure !

Se prendre pour son ego, n’est qu’une erreur d’appréciation, un manque de lucidité (ce que les sagesses orientales nomment « l’ignorance »). C’est une « erreur d’appréciation », une « illusion d’optique » au sens propre – nous prenons le reflet pour la réalité.

Pour se défaire des souffrances inhérentes au fait de se croire limité, il faut que le mental se retourne…

Le retournement du regard

La solution n’est pas de détruire l’ego mais d’opérer un retournement de l’attention : au lieu de regarder vers l’extérieur depuis notre centre (ce qui nous identifie aux contenus mentaux), nous pouvons regarder vers notre centre même, vers cette conscience pure qui est notre véritable nature.

Le retournement de l’attention : vers la reconnaissance de notre vraie nature

L’investigation directe selon Rupert Spira

Rupert Spira nous invite à une investigation directe de notre expérience : « Qui ou qu’est-ce qui est conscient de ces pensées, de ces sensations, de ces perceptions ? » Cette question n’appelle pas une réponse conceptuelle mais une reconnaissance immédiate. Quand nous cherchons ce « je » qui observe, nous ne trouvons aucun objet – nous découvrons la pure conscience qui est notre être même.

Cette conscience n’est pas localisée dans le corps ou le mental. Elle est l’espace ouvert dans lequel toute expérience apparaît et disparaît. L’ego n’est qu’une modulation temporaire de cette conscience infinie, comme une vague à la surface de l’océan.

L’approche du Tantrisme du Cachemire selon Éric Baret

Éric Baret, transmetteur du Tantrisme du Cachemire, nous rappelle que nous sommes déjà ce que nous cherchons. Il n’y a rien à atteindre, rien à développer, rien à purifier. L’ego n’est pas un problème à résoudre mais une expression naturelle de la conscience.

« La question n’est pas de tuer l’ego », dit-il, « mais de voir qu’il n’a jamais existé en tant qu’entité séparée. » Cette reconnaissance ne vient pas d’un effort mais d’un abandon de la recherche elle-même. Quand nous cessons de chercher quelque chose d’autre que ce qui est déjà là, nous découvrons notre nature véritable.

Le retournement de l’attention, selon cette approche, consiste à accueillir totalement ce qui est sans chercher à le changer ou à le fuir. Dans cet accueil radical, l’ego révèle sa nature illusoire.

La voie de la connaissance de soi selon Jean Klein (inspiration pour comprendre ce retournement)

Bien que vous mentionniez Jean Plein, je pense que vous faites référence à Jean Klein, maître de l’Advaita Vedanta, qui a profondément influencé cette compréhension du retournement de l’attention.

Jean Klein enseignait que nous ne pouvons pas nous connaître comme un objet. Toute tentative de saisir le « je » transforme immédiatement ce sujet en objet, ce qui est une impossibilité. Le retournement consiste donc à cesser cette recherche objectivante pour demeurer dans la pure subjectivité – ce « Je suis » qui n’a besoin d’aucune qualification.

Le retournement pratique : de la recherche à la reconnaissance

Ce retournement n’est pas une technique mais une reconnaissance spontanée. Il se produit quand :

• Nous cessons de chercher le bonheur dans les objets externes (sensations, pensées, expériences)
• Nous reconnaissons que toute souffrance vient de l’identification aux contenus mentaux
• Nous réalisons que la paix que nous cherchons est notre nature même

L’illusion de la séparation

Les trois maîtres convergent sur ce point : l’ego n’existe que par l’illusion de la séparation. Cette séparation n’est jamais réelle – elle n’existe que dans la pensée. Quand l’attention se retourne vers sa source, cette séparation se révèle n’avoir jamais existé.

Comme le dit Rupert Spira : « La conscience finie (ego) est la conscience infinie qui semble se limiter elle-même par l’identification aux contenus mentaux. » Ce « sembler » est crucial – c’est une apparence, pas une réalité.

La simplicité du retournement

Ce retournement est d’une simplicité désarmante :

• Cessez de chercher ce que vous êtes à l’extérieur
• Reconnaissez que vous êtes déjà conscient
• Demeurez dans cette évidence simple : « Je suis »

Éric Baret le formule ainsi : « Vous êtes la conscience dans laquelle apparaissent toutes vos expériences. Cette conscience n’a besoin d’aucune amélioration, d’aucune purification. Elle est déjà parfaite. »

Au-delà de l’effort spirituel

Le paradoxe de ce retournement est qu’il ne peut être forcé. Plus nous essayons de « faire » quelque chose pour l’atteindre, plus nous nous en éloignons. Il s’agit plutôt d’une détente profonde dans ce qui est déjà là, d’un abandon de tous nos projets spirituels.

Cette reconnaissance transforme naturellement notre relation à l’ego : au lieu d’être identifiés à lui ou de lutter contre lui, nous le voyons apparaître et disparaître dans l’espace ouvert de notre vraie nature, comme des nuages dans le ciel infini de la conscience.

L’intelligence véritable : voir que « je ne suis pas moi »

L’intelligence du mental, dans une perspective de croissance personnelle et spirituelle, ne réside pas dans l’accumulation de connaissances ou la résolution de problèmes complexes, mais dans une reconnaissance fondamentale : celle que « je ne suis pas moi ». Cette affirmation, à première vue paradoxale, est au cœur d’une distinction cruciale entre le « Je » éternel (la pure conscience) et le « moi » temporel (l’ego ou le personnage).

Le « moi » temporel, c’est l’ensemble des expériences, des souvenirs, des croyances, des rôles sociaux, et des caractéristiques de personnalité que nous associons à notre identité. C’est le personnage que nous jouons sur la scène de la vie, celui qui a un nom, un prénom, une histoire. Ce « moi » est en constante évolution, façonné par les conditionnements, les interactions et les événements. Il est lié au passé et projeté vers l’avenir, toujours en quête de validation, de sécurité ou de satisfaction.

Le « Je » éternel, en revanche, est la pure conscience elle-même. C’est l’observateur silencieux, l’espace intemporel et immuable dans lequel toutes les expériences du « moi » se déroulent. Ce « Je » est au-delà du temps et de l’espace, libre de toute identification aux pensées, aux émotions ou aux sensations. Il est la source de notre être, la lumière du projecteur qui illumine le film de notre vie.

La véritable intelligence du mental consiste à opérer cette distinction essentielle. Il ne s’agit pas d’une dissociation malsaine, mais d’une prise de recul consciente. C’est reconnaître que le personnage que nous jouons n’est pas qui nous sommes fondamentalement. Cette reconnaissance est profondément libératrice.

La libération des souffrances inutiles

L’identification au « moi » temporel est la source de nombreuses souffrances inutiles. Lorsque nous nous accrochons exclusivement à notre ego, nous sommes vulnérables aux aléas de la vie. Les échecs, les critiques, les pertes, les attentes non satisfaites – tout cela peut générer de la douleur, de la frustration, de l’anxiété, car le « moi » est par définition limité, vulnérable et impermanent. Nous souffrons parce que nous nous identifions à un personnage qui, comme tout personnage, est soumis aux lois du scénario.

En distinguant le « Je » éternel du « moi » temporel, nous nous offrons la possibilité de prendre de la distance par rapport à ces souffrances. Nous réalisons que la douleur ne nous définit pas, que les échecs ne diminuent pas notre essence. Le « Je » observe sans être affecté, témoin des hauts et des bas du personnage. Cette prise de conscience permet de :

• Relativiser les événements : Les difficultés ne sont plus vécues comme des attaques personnelles contre notre être profond, mais comme des péripéties du personnage.
• Réduire l’attachement : Moins nous sommes attachés aux succès et aux échecs du « moi », moins nous souffrons de leur impermanence.
• Cultiver la paix intérieure : En réalisant que notre véritable nature est la conscience elle-même, nous accédons à une source de calme et de sérénité qui ne dépend pas des circonstances extérieures.
• Développer la compassion : En comprenant que chacun est aux prises avec son propre « moi » et ses identifications, nous devenons plus compréhensifs envers nous-mêmes et les autres.

Cette « intelligence du mental » n’est pas une compétence intellectuelle à acquérir, mais plutôt une réalisation existentielle, une transformation de notre perception de nous-mêmes et du monde. C’est un chemin vers une liberté plus profonde, au-delà des limites imposées par l’identification à notre personnage temporel.

FAQ : Comprendre l’ego et retrouver la paix intérieure

Questions courantes autour de l’ego, du moi et de la conscience

• Qu’est-ce que l’ego selon la psychanalyse ?

  En psychanalyse, l’ego, ou « moi », est l’une des trois instances de l’appareil psychique définies par Freud, aux côtés du ça (siège des pulsions inconscientes) et du surmoi (normes sociales et morales). L’ego agit comme un médiateur : il tente de satisfaire les désirs du ça tout en tenant compte des exigences de la réalité et du surmoi.

• Comment la psychologie moderne définit-elle l’ego ?

  La psychologie contemporaine assimile souvent l’ego à notre sentiment d’identité personnelle : notre image de nous-même, nos croyances sur nos compétences et notre place dans la société. C’est la petite voix intérieure qui nous donne la sensation d’être « je », distinct des autres.

• Comment reconnaît-on un ego surdimensionné ?

  Un ego surdimensionné se manifeste par une quête excessive de reconnaissance, une difficulté à accepter les critiques, le besoin de dominer, une tendance à exagérer ses réalisations et à minimiser ses échecs. Ces comportements créent fréquemment des tensions dans les relations personnelles et professionnelles.

• Un gros ego est-il un signe de confiance en soi ?

  Non. Un « gros ego » cache souvent une grande fragilité intérieure et un manque de confiance réelle. Contrairement à la véritable confiance en soi, l’ego fragile se nourrit du besoin constant de prouver sa valeur et redoute l’échec ou le rejet.

• Quels sont les signes d’un ego fragile ?

  • Hypersensibilité à l’opinion d’autrui ;
  • Evitement des situations d’échec ;
  • Réactions disproportionnées face aux critiques ;
  • Perfectionnisme paralysant ;
  • Comparaison excessive avec les autres.

• Quelles sont les conséquences d’un ego fragile sur nos relations ?

  • En amitié : difficulté à écouter sincèrement, jalousie ;
  • En couple : compétition et réticence à reconnaître ses torts ;
  • Au travail : mauvaise coopération, incapacité à recevoir du feedback ;
  • En famille : transmission de l’angoisse de performance aux enfants.

• Comment dépasser un ego surdimensionné ou fragile ?

  Le chemin passe par l’acceptation de sa vulnérabilité, la compassion envers soi-même, la reconnaissance de sa valeur intrinsèque, et la pratique de l’humilité. Prendre du recul, cultiver l’authenticité et relativiser les échecs sont essentiels pour développer une confiance véritable.

• En quoi les philosophies orientales voient-elles l’ego différemment ?

  Dans la plupart des traditions spirituelles orientales, l’ego est perçu comme une illusion – une simple projection qui empêche de voir l’unité fondamentale de la réalité. Les pratiques visent à « transcender l’ego » pour découvrir la conscience pure et sortir de la souffrance liée à l’identification au « moi ».

• Quelle est la ‘métaphore du cinéma’ pour comprendre l’ego ?

  La métaphore du cinéma représente la conscience par la lumière du projecteur ; la pellicule par nos conditionnements ; l’écran mental par la scène intérieure sur laquelle se joue la vie du « personnage » (l’ego) ; et le spectateur par le témoin véritable. Prendre conscience que nous sommes la lumière/conscience, et non l’ego/personnage, permet de s’en libérer.

• L’ego est-il l’ennemi à combattre ?

  Non. L’ego n’est pas un adversaire mais un reflet temporaire de la conscience. Le problème vient de la confusion entre notre véritable identité (le ‘Je’ éternel) et ce personnage mental. C’est une question de clarté plutôt que de lutte.

• Comment opérer le ‘retournement du regard’ sur l’ego ?

  Le retournement d’attention consiste à cesser de chercher à l’extérieur et à reconnaître en soi la présence consciente qui observe. Il s’agit de revenir à la source, à la pure conscience immuable – ce « Je suis » qui ne dépend pas du scénario du « moi ».

• Que disent Rupert Spira, Eric Baret ou Jean Klein à propos de l’ego ?

  Ces maîtres contemporains enseignent que l’ego n’est qu’une illusion de séparation. La voie consiste à reconnaître la conscience éternelle qui sous-tend toutes les expériences (Rupert Spira), à accueillir l’instant présent sans chercher à transformer l’ego (Eric Baret) et à rester dans la pure subjectivité qui ne peut être objectivée (Jean Klein).

• Quelle est la vraie intelligence du mental concernant l’ego ?

  L’intelligence véritable n’est pas la maîtrise de techniques psychologiques, mais la reconnaissance profonde que « je ne suis pas mon personnage ». Cela passe par la distinction essentielle entre le « moi » temporel (ego, pensées, souvenirs…) et le « Je » éternel (la conscience pure, inaltérable).

• Pourquoi l’identification à l’ego fait-elle souffrir ?

  S’identifier seulement au ‘moi’ temporel, c’est devenir vulnérable aux échecs, critiques et aléas de la vie car ce personnage est limité et impermanent. Prendre du recul en réalisant que notre essence est la conscience elle-même permet de relativiser les épreuves et d’accéder à une paix durable.

• Comment se libérer de la souffrance liée à l’ego ?

  • Relativiser les événements de la vie du personnage ;
  • Réduire l’attachement aux succès et échecs du « moi » ;
  • Cultiver la paix intérieure en s’identifiant à la conscience ;
  • Développer la compassion envers soi-même et les autres ;
  • Reconnaître que la véritable liberté naît de cette prise de conscience.

• Le chemin vers une relation saine à l’ego nécessite-t-il des efforts particuliers ?

  Le paradoxe, selon les enseignements non-dualistes, est que la libération ne dépend pas d’un effort volontaire ou d’une quête spirituelle intense. Il s’agit d’un abandon, d’une détente profonde dans ce qui est déjà là : la reconnaissance de la conscience en tant que nature originelle.