Quels sont les degrés de conscience qui s’offrent à nous ? La théosophie, est un courant spirituel du XIXème siècle, qui a proposé une synthèse de traditions indiennes, en mettant en évidence 7 degrés de conscience.

Pourquoi pas, il est bien sensé y avoir 7 chakras, et 7 enveloppes autour de l’esprit… jusque là, cela paraît cohérent.

Essayons ensemble d’y voir clair dans cette forêt touffue de notions, souvent contradictoires d’un auteur à l’autre. Dans cet article nous essaierons d’apporter quelques éclairages sur les plans de conscience qui sont traversés  au cours d’une démarche d’individuation et de développement de Soi.

A Retenir

• La théosophie identifie sept degrés de conscience, une idée inspirée des traditions indiennes.
• Les degrés de conscience ne sont pas un dogme rigide, mais des indications souples pour l’exploration personnelle.
• La progression à travers les degrés de conscience implique d’intégrer chaque niveau avant de passer au suivant.
• Chaque degré de conscience est lié à divers aspects de la spiritualité, de la matérialité et des relations humaines.
• En coaching, il est crucial d’adapter l’approche selon le degré de conscience du client pour un impact optimal.
• Les états de conscience varient quotidiennement, influençant la perception et l’expérience personnelle.

7 étapes de consciencialisation

Ils seront numérotés de 1 à 7, mais évidemment ce n’est là qu’une graduation approximative, dont les joints ne sont pas étanches. Ce n’est qu’une présentation pédagogique de quelque chose de beaucoup plus fin et complexe, qui souffre plein d’exceptions à la règle 🙂

Et puis, pour chacun des stades de conscience, il faut distinguer le moment où on y fait une incursion furtive (une période de vie où certains aspects de ce stade commencent à poindre) et le moment où le niveau de conscience est parfaitement intégré, au point de commencer à s’engager dans le degré suivant.

Ne pas en faire un dogme rigide

Il est également possible qu’on soit déjà un peu sur un degré tout en n’étant pas encore parfaitement établi dans l’un ou deux des degrés de conscience du dessous. Tout cela doit donc être envisagé avec souplesse, comme une indication et non pas comme une échelle aux barreaux rigides.

N’allez pas vous faire du mal avec cette classification, elle ne sert qu’à vous donner envie d’explorer plus avant. Elle n’a pas vocation à vous enfermer dans un système, qui servirait à vous rassurer faussement ou vous désoler d’être moins haut que vous aimeriez…

Au contraire, la vie est une merveilleuse exploration. Regardez cela comme on feuillette les belles photos d’un catalogue de tour opérator, vantant les mérites d’une voyage splendide…

Les 7 degrés de conscience

Voici maintenant, à titre indicatif, les 7 degrés de la conscience, qui découlent de cette vision du monde :

1-Conscience matérialiste de survie instinctive

(correspondance avec les corps physiques et énergétiques évoqués plus haut)

Le premier des degrés de conscience est le plan de la conscience instinctive primaire. Recherche de satisfaction brute des besoins sexuels (sans forcément les correller à l’amour).

Ce degré caractérise des individus assez grégaires, à la conscience grossière, chez qui le sens de l’importance la vie ou de la mort d’autrui est peu développé. C’est un niveau très matérialiste (accumulation des biens, assouvissement des besoins primaires et des plaisirs des sens).

Ni Divinité, ni survie après la mort ne sont envisagés, sauf peut-être à travers des superstitions ou des dogmes imposés par la force, mais auquel l’individu n’est que contraint sans y adhérer profondément.

2- Conscience grégaire groupale

(corps astral ou émotionnel)

Développement du sens de la relations humaine. Jalousie, possessivité (considérant ses partenaire comme lui appartenant : « ses » enfants, « ses » parents, « ses » amis, etc…).

L’assouvissement des sens et l’accumulation matérielle tiennent aussi une place prédominante (croyance implicite que la valeur est proportionnelle aux biens possédées et que le bonheur est fonction des plaisirs éprouvés).

Croyance craintive en l’existence d’un être suprême, avec lequel on peu négocier pour en obtenir des faveurs en échange d’offrandes.

3. Conscience egoïque, mentale

(correspond au corps mental évoqué ci-dessus)

Début d’individualisation. Mais vision binaire et monopolaire fondée sur l’antagonisme et la dualité (amour-haine, dominant-dominé etc.).

Recherche objective de compréhension de la dimension spirituelle, souvent déléguée à des intermédiaires, sensés être experts (des prêtres religieux), ou bien cantonnée à l’étude scientifique inféodée à des croyances matérialistes non conscientes. Recherche de systèmes idéologiques pour se rassurer.

Si les deux stades précédents correspondaient à l’état de sommeil et celui de rêve, ce stade de conscience correspond à l’état de veille.

• Dans le sommeil profond, on observe une légère activité cérébrale: nous répondons aux stimuli tels que le toucher, le son ou la lumière intense, mais nos sens sont engourdis. Nous faisons preuve d’un degré de perception et de cognition très faible.
• Quand nous rêvons,, nous sommes légèrement plus alertes et plus conscients qu’au stade précédent. Lorsque nous sommes plongés dans un rêve, nous faisons l’expérience d’images, de pensées et d’émotions. Le monde onirique peut même nous sembler parfois tellement réel que nous avons besoin de quelques minutes à notre réveil pour réaliser qu’il ne s’agissait que d’un rêve alors que nous reprenons pied progressivement dans l’état de veille ordinaire..
• L’état de veille, caractérise tous les moments conscients de notre quotidien. Il représente donc à peu près deux tiers du temps d’une journée. Sur ce niveau de conscience, l’activité cérébrale est évidemment supérieure à celle des deux stades précédents.

4. Conscience causale

(correspond au corps Causal)

Ouverture à l’amour désintéressé. Recherche de l’âme-sœur. Créativité artistique, recherche d’expression du beau, du bon et du vrai. L’accumulation de biens passe en second plan, la sensation d’être n’étant plus collée exclusivement à celle de l’existence. Perception intelligente des liens entre le physique, les émotions, l’intellect et la spiritualité. Sentiment de  responsabilité par rapport à ses pensées, émotions et actes.

C’est le plan « causal » de la reconnexion avec les parties de son âme, découverte de sa vocation (la raison d’être qui transcende les intérêts personnels à court terme).

Ce quatrième des degrés de conscience se manifeste lorsque nous méditons, tranquilles et silencieux, attentifs et alertes. Comme si nous étions témoin observateur de notre vie, nous acceptons de ne pas contrôler, tout en restant disponible et conscient de ce qui se manifeste dans le champ de la conscience, aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur.

Ce pallier de conscience, renforcé par la pratique méditative, induit des effets physiologiques, tant dans le cerveau que dans le corps : diminution du stress et de la pression artérielle, ralentissement du rythme cardiaque, activité hormonale ralentie, respiration plus régulière et plus subtile, activité cérébrale différente de celle de l’état de veille.

On observe également un renforcement du système immunitaire. C’est comme si les batteries se rechargeaient.

D’où l’intérêt, ne serait-ce que pour la vitalité, de pratiquer l’assise silencieuse de temps en temps (ou régulièrement). Par ailleurs l’expérience de cet état de conscience, aide à s’enraciner et procure de la stabilité psychologique.

5- Conscience de « je suis »

À ce niveau, la conscience se tourne vers elle-même : l’évidence s’impose que « je suis », telle une conviction première, n’ayant pas besoin de raisonnement pour se justifier.

Découverte expérientielle de deux plans de conscience.

En quelque sorte un avant plan et un arrière plan :

• A l’avant plan, les aventures du petit « moi ».
• A l’arrière plan, la conscience vaste et stable du « je suis »

Dans cet état, sensation d’être relié au grand Tout de l’Unité. Désengagement progressif du sentiment restrictif d’être une entité séparée. La question de la comparaison ne se pose d’ailleurs plus. La conscience de « je suis » est unitaire.

Ce niveau de conscience favorise l’émergence de l’intuition, par l’accès à une vision globale et unifiée des diverses situations de la dualité. Certains appellent cela la pleine conscience, qui se vit d’ailleurs facilement en état de méditation.

A ce stade de conscience, la sexualité n’exerce plus la même attraction quand elle n’est pas accompagnée d’un profond sentiment d’unité et d’amour. D’une manière générale, les besoins compulsifs sont résorbés dans la conscience paisible. Des dons plus ou moins exceptionnels et visibles peuvent alors se manifester (thaumaturgie, génie artistique, dons de prophétie, inspiration spirituelle, etc…).

Nota : divers dons de voyance ou de magnétisme peuvent n’avoir aucun rapport avec les degrés de conscience, mais être simplement dûs par exemple à une qualité particulière du sang, transmise génétiquement. Il y en a qui ont des flashs de voyance, ou des dons de guérisseurs, comme d’autres sont doués en chant ou en tennis. Cela ne fait pas forcément d’eux des êtres spirituellement élevés.

D’ailleurs ces dons sont parfois des calvaires à porter, quand justement ils ne sont pas encadrés par une conscience suffisante. Aux niveaux 1 à 4, les personnes peuvent en profiter pour asseoir une domination ou une fascination sur autrui à des fins de renforcement de leur propre ego.

Mais à ce cinquième stade de développement de la conscience, l’individu s’est débarrassé de ses plus gros conditionnements, de ses tabous et de ses préjugés grégaires. Sa sensibilité éclairée perçoit l’unité sous-jacente à l’apparente dualité des phénomènes. Rayonnement généreux et désintéressé, possiblement : enseignement spirituel…

6- Conscience de « La Présence » impersonnelle

Au 6ème des degrés de la conscience, en plus de nous ressentir comme une présence ou « la » présence (puisqu’à ce stade il n’y a pas de comparaison), nous sentons cette présence dans toute chose.

Les croyants et les mystiques parlent alors de la « présence de Dieu » dans tout ce qui nous entoure, dans le visible et l’invisible, les minéraux, les végétaux, les animaux et chaque être humain. La source créatrice est perçue comme « immanente » à sa création et non plus seulement « transcendante ». Autrement dit, l’expérience du chercheur spirituel l’amène à s’incarner encore plus dans son siècle, aimant toutes les formes d’expression, voyant en elles toutes une manifestation singulière de la Divinité parfaite.

A ce niveau de conscience, l’être s’est désidentifié des contenus de son mental, pour accéder à une vision métaphysique Causale plénière.

Dégagé de l’emprise de l’illusion (voir à ce sujet : « Le mythe de la caverne de Platon« ), il n’est plus rivé au sol par la fascination du monde et la soumission à la tyrannie de son ego.

Conscient de la Divinité en Soi (comme en chacun de ceux qui l’ignorent encore pour eux-mêmes), cet être cultive parfois une certaine solitude, pour préserver des instants de communion profonde dans les 8 béatitudes.

7- Conscience de l’Unité

Le septième niveau est la conscience de l’unité. Nous pouvons le qualifier d’état d’illumination ou d’éveil spirituel. Nous semblons être connectés à l’intelligence infinie, et jouir d’une très grande confiance, totalement présents à l’instant présent… Les facettes du petit moi sont vues depuis le « Soi » impersonnel et universel.

La vision est focalisée sur la dimension spirituelle immanente et transcendante à la matière. La matière n’est pas rejetée pour autant.

Comme on l’a vu au degré précédent,  elle s’illumine en tant que Tabernacle de « La Présence », manifestation de l’Esprit. Après un mouvement de retrait pour se désidentifier, l’Esprit se réengage, si bien que dans une perspective non-duelle, tout est sacré, rien n’est impur, rien n’est à rejeter ou mépriser. L’amour et le sentiment fraternel prédominent au point de tout embraser.

De très grands métaphysiciens et mystiques ont laissé des exemples saisissants de cet état ultime…

Pasages entre les 7 degrés de conscience

Evidemment, dans une même journée nous traversons plusieurs états de conscience.

Nous passons ainsi du sommeil sans rêve, au sommeil animé par des rêves, de l’activité onirique à l’éveil du corps, de cet état de veille habituel à un état méditatif, d’un état de présence à une conscience impersonnelle, et puis nous revenons éventuellement à des considérations plus pragmatiques, ou bien nous plongeons dans une rêverie tout en regardant un spectacle par exemple ou en contemplant un visage ou un paysage…

A titre d’exemple, nous allons parler du coaching, et voir comment les degrés de conscience peuvent y être une aide précieuse, afin d’augmenter la puissance de l’effet coaching offert aux clients.

Les degrés de conscience en coaching

Selon la demande du client, et selon là où il place lui-même le curseur de ses enjeux, on voit bien où se porte son intérêt :

•  Est-ce par exemple purement matériel, une recherche de mieux être au quotidien (équilibre de vie privée/vie professionnelle), ou d’acquisition de compétences pour une ascension professionnelle
• ou bien est-ce davantage orienté vers la recherche de sens dans l’action, et de justesse dans la posture ? Par exemple, quelqu’un qui cherche à se réorienter en fonction de sa vocation profonde…

En fonction du degré de conscience auquel se rattache la demande, le coach devra adapter son coaching. Il faut donc savoir répondre aux différents niveaux de cette échelle à plusieurs degrés.

Pour autant, dans le « coaching de l’énergie », on ne travaille pas vraiment directement sur ces chakras, ou degrés de conscience et enveloppes énergétiques.

Le travail est plus pragmatique. Le coaching de l’énergie, est une approche systémique, à la fois spirituelle, sensible et pragmatique, dans le sens où elle intègre la dimension de l’esprit, tout en étant résolument incarnée :

• le coaching concerne le plus subtil de l’être humain, qu’il envisage dans toutes ses dimensions. C’est à partir de ce qu’il est (un corps, mais aussi une âme et un esprit) que le coach accompagne son client, lui-même considéré comme une unité corps-âme-esprit.
• le coaching est aussi une prestation concrète et contractuelle, un vrai métier, avec ses pratiques et ses outils, avec son éthique et sa déontologie, avec ses enjeux de performance pour le client et de rentabilité pour le coach.

ENERGIE DE LA TERRE

• Vous rendre pleinement et immédiatement disponible (entrer en relation authentique dès le début d’une séance)
• Repérer, assumer et renforcer l’impact de votre empreinte de coach (comment en cas de difficulté vous recentrer sur vos appuis pour marquer le point ?)

ENERGIE DE L’EAU

• Approfondir et affiner votre écoute de l’énergie (ce qui vibre en l’autre, ce qui vibre en vous et ce qui vibre entre vous, tout en distinguant clairement ce qui se joue à l’avant plan et l’arrière plan de la relation et dans chacun de vous…)
• Utiliser la confrontation comme antidote à l’interprétation (recours à la confrontation miroir au service de l’objectif du client)

ENERGIE DE L’AIR

• Vous approprier un protocole visuel qui permet au client de mettre à plat son système de pensées et de se recentrer dans l’instant présent en se libérant de leur emprise
• Découvrir une méthode simple, qui permet au client d’explorer sa situation depuis 4 points de vues complémentaires, et de bâtir une solution équilibrée à partir de 4 éclairages puissants

ENERGIE DU FEU

• Repérer comment offrir la possibilité au client de passer tout de suite à un coaching de niveau 2
• Cesser de nourrir des intentions par rapport à la réussite du coaching, pour ne pas porter la séance et permettre à votre client de se brancher à sa propre source d’alimentation

Pour en savoir plus sur les dates et programmes du coaching de l’énergie

Dans cet autre article sur le coaching profond et puissant, nous abordons une notion complémentaire à celle des niveaux de conscience, celle du regard non-duel que l’on peut offrir dans le cadre d’un coaching expert.

Vous y retrouverez les deux plans de conscience évoqués ici, mais en allant un cran plus loin, faisant ainsi un pas de plus dans la passerelle que je tente de faire entre les connaissances spirituelles traditionnelles et une pratique du coaching sans tabou ni dogme.

Si ces notions vous touchent, et qu’il vous intéresse de les mettre en pratique dans la pratique du coaching, la supervision systémique que je propose peut certainement vous intéresser. Elle réconcilie la spiritualité pratique et le coaching professionnel, sans confusion ni mélange de genre inappropriés.