Guide et aide-mémoire pour les coachs, pour trouver l’inspiration en séance de coaching : Questions, Conseils et Points de Vigilance inspirés du Tarot de Marseille
PARTIE I : LES 22 ORIENTATIONS DU QUESTIONNEMENT
Rappelons ici que l’art du questionnement de coach consiste à proposer des questions décadrantes et puissantes, qui permettent au coaché de voir sa situation en mode grand angle et d’apercevoir de nouvelles perspectives, de nouvelles solutions.
I – LE BATELEUR : L’Inventaire des ressources
Questions puissantes :
- Quels sont tous les outils dont vous disposez déjà, même ceux que vous n’utilisez pas ?
- Comment pourriez-vous combiner vos talents de façon inattendue ?
- Qu’avez-vous devant vous que vous ne voyez pas encore ?
II – LA PAPESSE : L’Écoute intérieure
Questions puissantes :
- Qu’est-ce que votre intuition vous murmure que votre mental refuse d’entendre ?
- Quel savoir silencieux mûrit en vous sans que vous lui donniez la parole ?
- Que se passerait-il si vous vous autorisiez à ne rien faire pendant un temps ?
III – L’IMPÉRATRICE : La Fertilisation des projets
Questions puissantes :
- Qu’est-ce qui a besoin d’être nourri en vous pour s’épanouir ?
- Comment créez-vous de l’abondance dans votre vie sans forcer ?
- Quel projet attend le bon moment pour éclore ?
IV – L’EMPEREUR : La Structuration du pouvoir
Questions puissantes :
- Où avez-vous besoin de poser des limites claires et assumées ?
- Quelle autorité légitime devez-vous incarner pleinement ?
- Comment pourriez-vous structurer votre vision pour la rendre concrète ?
V – LE PAPE : La Transmission et le sens
Questions puissantes :
- Quelle sagesse avez-vous acquise qui mérite d’être transmise ?
- À quel enseignement profond êtes-vous prêt à vous confronter ?
- Quel pont devez-vous construire entre vos valeurs et vos actes ?
VI – L’AMOUREUX : Le Choix essentiel
Questions puissantes :
- Face à cette situation, qu’est-ce qui compte vraiment pour vous ?
- Quel choix repoussez-vous par peur de renoncer à quelque chose ?
- Comment pourriez-vous honorer toutes les parties de vous-même dans cette décision ?
VII – LE CHARIOT : La Direction et la volonté
Questions puissantes :
- Quelles forces contraires en vous devez-vous harmoniser pour avancer ?
- Quelle est votre destination réelle, au-delà des apparences ?
- Comment maintenez-vous votre cap quand tout vous tire dans des directions opposées ?
VIII – LA JUSTICE : L’Équilibre et la responsabilité
Questions puissantes :
- Où devez-vous rétablir l’équilibre dans votre vie ?
- De quoi êtes-vous vraiment responsable, et de quoi ne l’êtes-vous pas ?
- Quelle vérité devez-vous regarder en face pour avancer ?
VIIII – L’HERMITE : La Quête de profondeur
Questions puissantes :
- Quelle lumière intérieure cherchez-vous à atteindre en ce moment ?
- De quoi avez-vous besoin de vous retirer pour mieux vous trouver ?
- Quelle sagesse ne peut émerger que dans la solitude ?
X – LA ROUE DE FORTUNE : Le Cycle et l’opportunité
Questions puissantes :
- À quel moment du cycle vous trouvez-vous actuellement ?
- Quelle opportunité la situation présente contient-elle, même si elle semble défavorable ?
- Comment pourriez-vous surfer sur le changement plutôt que le subir ?
XI – LA FORCE : La Maîtrise par la douceur
Questions puissantes :
- Quelle force brute en vous demande à être apprivoisée plutôt que combattue ?
- Comment pourriez-vous transformer votre résistance en énergie créatrice ?
- Où confondez-vous force et violence, puissance et domination ?
XII – LE PENDU : Le Lâcher-prise créateur
Questions puissantes :
- Qu’est-ce qui changerait si vous acceptiez de voir la situation sous un angle complètement différent ?
- À quoi devez-vous renoncer pour accéder à quelque chose de plus grand ?
- Quel sacrifice apparent cache en réalité une libération ?
XIII – L’ARCANE SANS NOM : La Transformation profonde
Questions puissantes :
- Qu’est-ce qui en vous doit mourir pour que du nouveau puisse naître ?
- Quelle peur de la transformation vous maintient dans une situation dépassée ?
- Comment pourriez-vous accompagner cette fin plutôt que la nier ?
XIV – TEMPÉRANCE : L’Alchimie et la patience
Questions puissantes :
- Quels éléments opposés avez-vous besoin de réconcilier en vous ?
- Comment dosez-vous vos énergies entre action et repos, donner et recevoir ?
- Quelle alchimie subtile se produit quand vous arrêtez de forcer ?
XV – LE DIABLE : La Lucidité sur les chaînes
Questions puissantes :
- À quoi êtes-vous attaché qui vous empêche d’être libre ?
- Quelle illusion de sécurité préférez-vous à votre liberté ?
- Quel désir compulsif cache en réalité un besoin non comblé ?
XVI – LA MAISON DIEU : La Rupture libératrice
Questions puissantes :
- Quelle structure rigide en vous a besoin d’être ébranlée ?
- Quelle vérité fulgurante refusez-vous de voir ?
- Comment cette crise pourrait-elle être le début de votre reconstruction ?
XVII – L’ÉTOILE : L’Inspiration et l’espérance
Questions puissantes :
- Quelle est votre étoile polaire, ce vers quoi vous tendez naturellement ?
- Comment nourrissez-vous votre capacité d’émerveillement ?
- Qu’est-ce qui vous inspire profondément et vous reconnecte à l’essentiel ?
XVIII – LA LUNE : La Navigation dans l’incertitude
Questions puissantes :
- Quelle peur irrationnelle déforme votre perception de la réalité ?
- Comment pourriez-vous faire confiance à votre instinct dans cette zone d’ombre ?
- Qu’est-ce que votre inconscient essaie de vous dire à travers vos rêves et vos émotions ?
XVIIII – LE SOLEIL : La Clarté et la célébration
Questions puissantes :
- Qu’est-ce qui est déjà accompli que vous ne célébrez pas ?
- Comment pourriez-vous rayonner davantage votre authenticité ?
- Quelle simplicité joyeuse avez-vous oubliée en vous compliquant la vie ?
XX – LE JUGEMENT : Le Réveil et le bilan
Questions puissantes :
- À quel appel profond êtes-vous sourd depuis trop longtemps ?
- Si vous faisiez le bilan de cette période, qu’est-ce qui demande à être ressuscité ?
- Quelle version de vous-même attend de renaître ?
XXI – LE MONDE : L’Accomplissement et l’intégration
Questions puissantes :
- Qu’avez-vous accompli qui mérite d’être pleinement reconnu et intégré ?
- Comment pourriez-vous danser avec tous les aspects de votre vie plutôt que les compartimenter ?
- Quel cycle achevez-vous qui vous prépare au prochain niveau ?
XXII – LE FOU : L’Exploration du potentiel
Questions puissantes :
- Qu’est-ce qui deviendrait possible si vous acceptiez de ne pas tout savoir à l’avance ?
- Quelle folie créatrice vous appelle sans que vous osiez l’écouter ?
- Si vous pouviez recommencer avec un regard neuf, que verriez-vous différemment ?
PARTIE II : LES 22 CONSEILS INSPIRÉS DU TAROT
I – LE BATELEUR
Conseil : Faites d’abord l’inventaire de ce que vous avez déjà avant de chercher ailleurs. Vos ressources sont plus nombreuses que vous ne le pensez. Apprenez à jongler avec vos talents plutôt qu’à vous spécialiser à l’extrême.
II – LA PAPESSE
Conseil : Créez quotidiennement des moments de silence pour écouter ce qui se trame en profondeur. La vraie connaissance mûrit lentement. Ne livrez pas tout ce que vous savez, gardez une part de mystère.
III – L’IMPÉRATRICE
Conseil : Nourrissez vos projets avec constance et patience. La fertilité demande des cycles, respectez-les. Créez des conditions favorables plutôt que de forcer la croissance.
IV – L’EMPEREUR
Conseil : Asseyez votre autorité sur des fondations solides : valeurs claires, limites assumées, parole tenue. Structurez sans rigidifier. Gouvernez-vous d’abord vous-même avant de diriger les autres.
V – LE PAPE
Conseil : Alignez vos actes avec vos principes profonds. Cherchez des mentors et devenez-en un. Créez des ponts entre tradition et innovation, entre sagesse ancienne et contexte nouveau.
VI – L’AMOUREUX
Conseil : Face aux choix difficiles, reconnectez-vous à vos valeurs fondamentales. Acceptez qu’en choisissant, vous renoncez à autre chose. Écoutez votre cœur autant que votre raison.
VII – LE CHARIOT
Conseil : Clarifiez votre direction avant d’accélérer. Harmonisez vos forces contradictoires plutôt que de les nier. La volonté se cultive par la discipline quotidienne, pas par les efforts sporadiques.
VIII – LA JUSTICE
Conseil : Pesez le pour et le contre avec honnêteté. Assumez les conséquences de vos choix passés. Rétablissez l’équilibre là où vous avez créé du déséquilibre. Soyez juste avec vous-même d’abord.
VIIII – L’HERMITE
Conseil : Accordez-vous régulièrement des temps de solitude pour faire le point. Éclairez votre chemin avec votre propre lumière, pas celle des autres. La profondeur se trouve en retrait, pas dans l’agitation.
X – LA ROUE DE FORTUNE
Conseil : Comprenez que tout est cyclique : les hauts suivent les bas et inversement. Profitez des moments favorables sans vous y attacher. Traversez les moments difficiles en sachant qu’ils passeront.
XI – LA FORCE
Conseil : Maîtrisez vos pulsions par la conscience et la douceur, pas par la répression. Transformez votre colère en détermination, votre peur en prudence. La vraie force est celle qui n’a pas besoin de se prouver.
XII – LE PENDU
Conseil : Quand vous êtes bloqué, changez de perspective plutôt que de forcer. Acceptez les temps de suspension comme des moments de gestation. Parfois, ne rien faire est la meilleure action.
XIII – L’ARCANE SANS NOM
Conseil : Laissez mourir ce qui doit mourir : relations toxiques, croyances limitantes, identités dépassées. Traversez le deuil sans le précipiter. Faites confiance au processus de transformation, même quand il fait mal.
XIV – TEMPÉRANCE
Conseil : Dosez vos énergies avec sagesse. Mélangez les contraires pour créer du nouveau : travail et repos, donner et recevoir, action et réflexion. La précipitation gâche l’alchimie.
XV – LE DIABLE
Conseil : Identifiez vos dépendances et attachements. Regardez en face vos zones d’ombre sans jugement. Reconnaissez que vos chaînes sont souvent auto-imposées et que vous détenez les clés.
XVI – LA MAISON DIEU
Conseil : Quand la crise survient, acceptez que certaines structures doivent s’effondrer. Utilisez la rupture comme opportunité de reconstruction sur de meilleures bases. L’orgueil précède souvent la chute.
XVII – L’ÉTOILE
Conseil : Gardez une vision inspirante qui vous guide. Nourrissez votre optimisme par des actes concrets. Partagez votre lumière sans vous épuiser. Reconnectez-vous régulièrement à ce qui vous émerveille.
XVIII – LA LUNE
Conseil : Dans les périodes d’incertitude, fiez-vous à votre intuition. Explorez votre monde intérieur sans vous y perdre. Acceptez que certaines zones restent mystérieuses. Vos peurs sont souvent des illusions.
XVIIII – LE SOLEIL
Conseil : Célébrez vos réussites sans fausse modestie. Rayonnez votre authenticité simplement. Retrouvez la spontanéité de l’enfant qui joue. La clarté vient quand on accepte d’être vu tel qu’on est.
XX – LE JUGEMENT
Conseil : Écoutez les appels profonds de votre être. Faites le bilan régulièrement pour intégrer vos leçons. Libérez-vous du jugement des autres et du vôtre. Permettez-vous de renaître à une nouvelle version de vous-même.
XXI – LE MONDE
Conseil : Reconnaissez et intégrez vos accomplissements avant de passer au cycle suivant. Trouvez votre juste place dans le grand mouvement du monde. Dansez avec la vie plutôt que de la combattre.
XXII- LE FOU
Conseil : Préservez votre capacité d’émerveillement et d’innocence. Le meilleur voyage commence quand on accepte de ne pas tout contrôler. Gardez un espace pour l’improvisation dans vos plans les plus structurés.
PARTIE III : LES 22 RISQUES ET POINTS DE VIGILANCE
I – LE BATELEUR
Risque : La manipulation et la superficialité. L’illusion de maîtrise sans réelle profondeur. Le bonimenteur qui impressionne sans substance. Vigilance : Assurez-vous que vos talents servent un projet authentique. Ne confondez pas habileté et sagesse.
II – LA PAPESSE
Risque : L’enfermement dans le silence et le secret. La rétention stérile. Le repli sur soi qui coupe du monde. Vigilance : L’intériorité doit nourrir l’action, pas la remplacer. Ne gardez pas le savoir pour vous seul éternellement.
III – L’IMPÉRATRICE
Risque : L’éparpillement dans trop de projets. La dépendance à la validation extérieure. L’attachement excessif qui étouffe. Vigilance : Nourrissez sans surprotéger. Créez sans vous perdre dans vos créations. Sachez aussi laisser partir.
IV – L’EMPEREUR
Risque : La rigidité et l’autoritarisme. Le contrôle excessif qui étouffe la créativité. La tyrannie des structures.Vigilance : La structure doit servir la vie, pas l’emprisonner. Le pouvoir sans cœur devient oppression.
V – LE PAPE
Risque : Le dogmatisme et la conformité aveugle. L’hypocrisie entre discours et actes. L’abus d’autorité morale.Vigilance : Questionnez régulièrement vos certitudes. La tradition doit évoluer. Ne confondez pas transmission et endoctrinement.
VI – L’AMOUREUX
Risque : L’indécision chronique et la paralysie. La dépendance affective. Le choix par défaut pour éviter la responsabilité. Vigilance : Un non-choix est aussi un choix. Assumer signifie aussi accepter l’imperfection de toute décision.
VII – LE CHARIOT
Risque : L’obstination aveugle. L’épuisement par volontarisme excessif. La fuite en avant plutôt que l’affrontement.Vigilance : La volonté sans discernement devient entêtement. Sachez aussi vous arrêter et reconsidérer la direction.
VIII – LA JUSTICE
Risque : La rigidité moralisatrice. La culpabilisation excessive. Le jugement sans compassion. Vigilance : La justice sans miséricorde devient cruauté. L’équilibre parfait n’existe pas, visez l’équilibre dynamique.
VIIII – L’HERMITE
Risque : L’isolement stérile et la coupure du monde. L’élitisme spirituel. La recherche qui devient évitement. Vigilance : La solitude doit enrichir, pas appauvrir. La lumière trouvée doit être partagée, sinon elle s’éteint.
X – LA ROUE DE FORTUNE
Risque : Le fatalisme et la passivité. L’addiction au changement. L’irresponsabilité (« ce n’est pas ma faute, c’est le destin »). Vigilance : Vous êtes acteur, pas spectateur. Distinguez ce que vous pouvez changer de ce qui vous échappe.
XI – LA FORCE
Risque : Le déni de la violence intérieure. Le contrôle excessif qui crée l’explosion. La force qui se retourne contre soi.Vigilance : Apprivoiser n’est pas nier. Reconnaissez votre part sauvage sans la laisser tout diriger.
XII – LE PENDU
Risque : La victimisation et le masochisme. L’inaction déguisée en sagesse. Le sacrifice inutile qui nourrit l’ego.Vigilance : Distinguez lâcher-prise et résignation, sacrifice créateur et martyre stérile.
XIII – L’ARCANE SANS NOM
Risque : La destruction compulsive. Le changement pour le changement. La fascination morbide pour les fins.Vigilance : Toute mort n’est pas nécessaire. Vérifiez que vous transformez vraiment plutôt que vous fuyez.
XIV – TEMPÉRANCE
Risque : La tiédeur et le compromis permanent. L’évitement du conflit nécessaire. La perte d’identité dans la fusion.Vigilance : L’équilibre n’est pas la neutralité fade. Certains opposés ne doivent pas être réconciliés trop vite.
XV – LE DIABLE
Risque : L’auto-sabotage et la complaisance dans la souffrance. La confusion entre lucidité et cynisme. Vigilance : Voir vos chaînes ne suffit pas, il faut les briser. Ne justifiez pas vos addictions par la « lucidité ».
XVI – LA MAISON DIEU
Risque : La destruction gratuite. Le chaos entretenu. La jouissance dans la rupture qui devient addiction. Vigilance :Après la destruction, reconstruisez. Ne confondez pas déconstruction nécessaire et nihilisme.
XVII – L’ÉTOILE
Risque : L’idéalisme déconnecté. L’attente passive d’un miracle. Le don de soi jusqu’à l’épuisement. Vigilance :L’espoir sans action devient illusion. Protégez votre source pour pouvoir continuer à donner.
XVIII – LA LUNE
Risque : L’illusion et l’auto-manipulation. La perte dans les méandres de l’inconscient. La paranoïa. Vigilance :Explorez votre nuit intérieure avec un fil d’Ariane. Ne laissez pas vos peurs diriger votre vie.
XVIIII – LE SOLEIL
Risque : La naïveté excessive. L’aveuglement par l’optimisme. Le déni des zones d’ombre. Vigilance : La lumière trop vive éblouit aussi. Gardez conscience que l’ombre existe et a sa fonction.
XX – LE JUGEMENT
Risque : L’auto-jugement impitoyable. Le rejet compulsif du passé. La renaissance comme fuite. Vigilance : Intégrez votre histoire, ne la reniez pas. Le jugement dernier est une réconciliation, pas une condamnation.
XXI – LE MONDE
Risque : L’installation dans la complétude qui empêche le renouveau. L’arrogance de celui qui a « tout compris ».Vigilance : Chaque accomplissement prépare un nouveau départ. La danse ne s’arrête jamais vraiment.
XXII- LE FOU
Risque : L’inconscience et la naïveté dangereuse. Prendre des risques inconsidérés sans évaluation. Se disperser sans jamais ancrer quoi que ce soit. Vigilance : Distinguez liberté et fuite, spontanéité et irresponsabilité. Gardez un pied au sol même quand vous explorez.
Pour compléter cet article, voir aussi :
- Cartographie de l’expérience humaine selon les 22 lames du Tarot
- L’art d l’interprétation des cartes de Tarot en coaching
- 22 pratiques de coaching inspirées du Tarot
Pour aller plus loin sur l’utilisation du Tarot en coaching :
- 22 idées de questions de coach à proposer à nos clients
- L’art de l’interprétation du Tarot en coaching
- Cartographie de l’expérience humaine selon les 22 lames du Tarot
- 22 pratiques de coaching inspirées du Tarot
- Usage intelligent du Tarot en coaching
Étude de cas : reconnaître un risque avant qu’il ne s’installe
Un exemple de tirage commenté pour illustrer « 22 Risques à prévenir sur le chemin intérieur »
Le contexte
Un enseignant de Qi Gong pratique depuis huit ans. Il a développé une belle assiduité : deux heures de pratique quotidienne, une discipline de fer, un espace de pratique impeccablement rangé. Ses élèves le trouvent admirable. Lui-même se sent pourtant de plus en plus tendu, irritable dès qu’un imprévu vient perturber son emploi du temps, et incapable de sauter une seule séance sans un profond sentiment de culpabilité. Il décide de tirer une carte pour éclairer ce malaise diffus.
Le tirage
Une seule carte, tirée en fin de séance, sur la question : « Qu’est-ce qui a besoin d’être regardé en ce moment ? »
La carte tirée : L’Empereur
La lecture
À première vue, L’Empereur est une excellente carte : structure, discipline, autorité sur soi-même. C’est précisément la qualité qu’il a cultivée avec succès depuis des années. Mais le tirage n’appelle pas ici à renforcer cette énergie — il invite à regarder sa face d’ombre.
En relisant le point de vigilance associé à cette lame — la rigidité et l’autoritarisme, le contrôle excessif qui étouffe la créativité, la tyrannie des structures — l’enseignant reconnaît immédiatement son propre fonctionnement. Sa discipline, qui était au départ une ressource, s’est progressivement transformée en cage. Il ne pratique plus par élan mais par obligation. Le moindre écart au programme qu’il s’impose déclenche une anxiété disproportionnée. Il a confondu la structure — utile et nourrissante — avec une loi intérieure inflexible qui ne laisse plus de place à l’écoute du corps ce jour-là.
Ce glissement est exactement celui que pointe le risque de L’Empereur : « la structure doit servir la vie, pas l’emprisonner ». Le cadre qu’il avait posé pour se soutenir est devenu un maître qu’il sert, plutôt qu’un outil à son service.
Le point de vigilance appliqué
Le conseil associé à cette lame l’aide à retrouver une direction : « structurez sans rigidifier, gouvernez-vous d’abord vous-même avant de diriger les autres ». Concrètement, il décide d’introduire une variable dans son cadre plutôt que de l’assouplir totalement — ce qui reviendrait à basculer dans l’excès inverse. Une fois par semaine, il s’autorise à raccourcir sa pratique de moitié, ou à en changer complètement la forme, sans se juger. L’objectif n’est pas d’abandonner la discipline, mais de vérifier qu’elle reste souple, qu’elle sert encore la vie qu’elle est censée soutenir.
Ce que cet exemple illustre
Ce cas montre bien l’intérêt de la partie III du guide : un risque ne se loge presque jamais dans une qualité absente, mais dans une qualité réelle, poussée trop loin ou figée dans le temps. L’Empereur de cet enseignant n’était pas un défaut à corriger de zéro — c’était une force devenue rigide, faute d’avoir été questionnée. Le tirage n’a rien prédit : il a simplement donné une forme symbolique à une tension que le corps signalait déjà, avant que le mental ne consente à la regarder en face.
